晚上起风了，估计是南海发了颱风，要不然东南风咋这么猛呢，呜呜地啸叫著刮过，吹得门框窗户哐哐地响，吹得山上的树木竹林呼啦啦的往一边倒，院子里大樟树的树枝也吹折了好几根，树叶落得满院子都是，屋瓦也吹动了不少。狂风颳了一夜，到凌晨稍歇，天刚亮时便下起了暴雨，好像玉帝老爷和王母娘娘吵了架，生气了推倒了天庭蓄水缸，这傢伙，嚇人，怒雨如狂倾落而下，砸得屋顶噃噃的响。

已时末，上午功课毕，雨还在下个不停，虽雨势弱了些，但也还是有蛮大的，地上水流成河。义学堂后院的小池塘水早已满，溢流出来漫过庭院，然后顺著檐沟墙洞流下山去。本来小池塘里种了荷花，昨前日还新荷亭亭，水光瀲灩，此时却已是雨打残荷，莲凋花落。

荷花池边上便是学堂的厨房，塾师们的一日餐都是在这里吃。午时三刻，开饭了，山长欧阳攻玉和眾塾师们围坐一桌，安静地吃著午饭。孔夫子有云：“食不言寢不语”，读书人对这一条是遵行不虞的。

食罢，见山长欧阳攻玉未走，似是有话要说，眾塾师便也不敢先走，齐待山长开口。

“雨天无事，莫若煮茶赏雨打残荷，品茗论道，消食为乐，诸位以为如何？”欧阳攻玉拿帕子擦了嘴，望著眾人缓缓说道。

山长开了口，眾塾师哪能不允，自然都是同意的。见此，欧阳攻玉便命厨师煮了茶来，给一一沏上。

九夫子许昌其端起茶杯，用嘴吹了几下，杯中茶水微漾，他嘬嘴抿了一口，抬眉见欧阳山长座椅榜小几上放著一本书，细瞧了一眼，问道：“山长在读《中庸》？”

欧阳攻玉点头：“子思所作，诚圣门心法。『天命之谓性，率性之谓道』，开篇三句，已尽天人合一之旨。”

侧座谭继洵开口言道：“山长之见高矣。我读《二程全书》，程子谓《中庸》乃孔门传授心法，朱子以为其书『放之则弥六合，卷之则退藏於密』。然则子思既言『率性』，又与『修道之谓教』何解？请山长教我。”

“问得好。”欧阳攻玉抚须微笑，“此正是思孟一脉精义所在。性乃天所命，本自纯善；教乃人所立，使不失其正。故孟子道性善，必言扩充；言存养，必有事焉。”

许昌其摇扇笑道：“山长言子思孟子，继洵言程朱理学，自孔子歿后，尚有荀子之儒，儒分多宗，千载而下，皆各言其为正，安可辩哉？”

谭继洵闻言，正色道：“昌其兄此问，实关学术根本。韩昌黎云：『孔子之道，大而能博，门弟子不能遍观而尽识也。』然究其根本，曾子、子思一脉，传至孟子，方是正宗。”

许昌其却摇头：“贤弟此言差矣。荀子《非十二子》虽苛，然其学务实，《儒效》篇论儒者之用，何其明切！且汉唐经学，多循荀子之脉，岂可轻忽？”

欧阳攻玉见二人甫一开口便显分歧，不禁莞尔：“二位各有所宗，不妨细论。元秋、行云，亦可畅所欲言。”

宋元秋性沉稳，略思之后说道：“晚生以为，孟子言必称尧舜，道性善，尚仁义，当为儒家正统。”

旷行云却道：“我教算术，观荀子《富国》、《强国》诸篇，言经济，论实务，似更切时用，我以为荀儒当为正。”

欧阳攻玉笑而不言，谭继洵问许昌其：“昌其兄方才提及荀子，弟尝读《荀子·性恶》篇，谓『人之性恶，其善者偽也』，此与孟子性善之说根本相违，兄以为孰是？”

许昌其不直接回答，却反问道：“继洵贤弟以为，人性本善，何以有恶？”

“此乃物慾蔽之，环境染之。”谭继洵引经据典，“孟子曰：『乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。』朱子释之：『性之本体会然也。』”

许昌其抚掌笑道：“这便是了。孟子言性，指其本体；荀子言性，指其流弊。譬如这池清水，孟子见其清澈之本，荀子见其易浊之势，各有所见，何必相非？”

欧阳攻玉点头讚许：“昌其此解，颇有见地。”

谭继洵却道：“虽如此说，然立教根本不同。孟子要人扩充善端，荀子要人化性起偽，路径迥异。”

许昌其：“这便是顏氏之儒与孙氏之儒的区別了。”

眾人闻言，皆露疑惑之色。宋元秋问道：“许夫子，何为顏氏之儒、孙氏之儒？”

许昌其侃侃而谈：“《韩非子·显学》云：『自孔子之死也，有子张之儒，有子思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孙氏之儒，有乐正氏之儒。』其中顏氏之儒，传自顏回，尚德性，重內心修养；孙氏之儒，或云乃公孙尼子一脉，务实学，重礼法制度。”

谭继洵若有所思：“依兄之言，孟子近於顏氏之儒，荀子近於孙氏之儒？”

“正是。”许昌其捋须浅笑，“顏氏之儒主內圣，孙氏之儒重外王；一尚德性，一重学问；一重心性涵养，一重礼法教化。”

欧阳攻玉：“然子思作《中庸》，明明兼重內外、本末。『尊德性而道问学，致广大而尽精微』，岂是偏於一端？”

谭继洵得山长支持，精神一振：“山长所言极是。孟子虽言性善，亦重『规矩，方圆之至也』；言仁政，必及井田、庠序。內外本末，原是一贯。”

许昌其摇扇笑道：“贤弟篤信孟子，精神可佩。然观孟子之政论，多理想而少实务。荀子则不然，《王制》篇论设官分职，《议兵》篇谈强兵之道，皆切实可行。”

谭继洵反驳道：“孟子言『仁者无敌』，『保民而王』，此方是根本。若只重法制，不重德化，与申韩何异？”

许昌其反驳道：“荀子虽重法，然谓『有治人，无治法』，仍是儒家本色。其与法家之別，在於以礼为本，以法为用。礼者，防患於未然；法者，禁之於已然。”

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